Histoire coloniale et postcoloniale

Huit associations ou structures se sont regroupées pour mutualiser leurs actions en faveur de la connaissance de l’histoire de la traite, de l’esclavage et de leurs abolitions. Napoléon, dont on a commémoré le 5 mai 2021 le bicentenaire de la mort, a laissé une empreinte profonde dans l’histoire de France et du monde. Mais son rôle dans le rétablissement de la traite négrière et de l’esclavage dans les colonies françaises reste trop méconnu. Trois tables-rondes en ligne apportent un éclairage sur les raisons et les circonstances qui l’ont conduit à ce choix. Cette rencontre prend la forme d’un webinaire, avec la participation de dix-huit historiens français et d’autres pays, et est ouverte à tous les publics.

L’esclavage, aboli pendant la Révolution par un décret de la Convention nationale en février 1794, a été rétabli par Bonaparte qui a fait revenir les colonies restées françaises à la situation d’avant 1789 et a réussi à vaincre la résistance de Louis Delgrès et des Guadeloupéens combattant pour la liberté. Il a rejeté l’unité de l’espèce humaine défendue par les Lumières au profit du rétablissement de l’ordre colonial en vigueur sous l’Ancien régime. Mais il a été vaincu par les anciens esclaves révoltés de Saint-Domingue. Sous l’Empire, la traite a connu un vif regain. Marcel Dorigny relate ce moment rétrograde de notre histoire et le correspondant du Monde à Fort-de-France rend compte de l’incompréhension des Antillais face à l’hommage rendu à Napoléon à l’occasion des deux cents ans de sa mort.

« Les Français sont aussi de vrais musulmans », affirme Bonaparte en juillet 1798 quand il débarque à Alexandrie pour conquérir l’Égypte, à la tête d’une armée de plus de 50 000 hommes. Et un mois plus tard, il se fait appeler « Ali Bonaparte » à la mosquée Al-Azhar. A l’heure du deux centième anniversaire de la mort de l’empereur, cet article de l’historien Faruk Bilici, spécialiste de l’Empire ottoman, éclaire notamment cet aspect méconnu - qui résonne étrangement aujourd’hui - d’une expédition également marquée par une débauche de violences que l’on retrouvera plus tard dans d’autres conquêtes coloniales françaises, plus durables.

« Au cœur du Sahara, des soldats français mènent depuis 2013 des opérations armées dans le désert à partir des bases de Niamey ou de Gao ». Dès les premières lignes d’un livre qui porte sur le moment de l’occupation coloniale par la France de cette même région, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, l’historienne Camille Lefèbre rappelle cette actualité. Grace à l’exploitation d’une documentation très variée, notamment en arabe et haoussa, l’autrice cherche à comprendre la séquence peu étudiée de l’installation de la domination coloniale. Nous renvoyons à l’introduction et au premier chapitre du livre, disponibles en ligne, à un entretien audio avec Camille Lefèbvre, publié par Chemins d’histoire, à un numéro de l’émission de France Inter, Le vif de l’histoire, ainsi qu’à une recension dans Libération.

Pour lutter contre les stéréotypes racistes qui perdurent à l’égard des femmes et des hommes noirs dans la société française, il faut revenir à leurs origines. De la fin du XVIIIe siècle jusqu’au milieu du XXe, la littérature médicale a élevé au rang de vérité scientifique les préjugés raciaux sur les corps noirs : infériorité intellectuelle, résistance physique, prédominance des émotions et hypersexualité. Le livre de Delphine Peiretti-Courtis est une enquête sur la façon dont fut traitée cette question dans les écrits spécialisés de cette période. Dans une société où la science s’est substituée progressivement à la religion comme source du savoir, le schéma racialiste élaboré par les savants a été ensuite conforté par le pouvoir politique pour servir le projet colonial : le corps est devenu un outil de la colonisation.

Mohammed Harbi a eu, depuis la guerre d’indépendance algérienne jusqu’à aujourd’hui, un parcours exceptionnel. Il a prolongé son engagement dans le mouvement national par d’importants ouvrages et travaux universitaires portant sur la société algérienne, sur l’histoire de cette guerre et sur l’analyse du régime qui s’est installé après elle. Bernard Richard et Robi Morder, sur une idée de Claude Kowal, ont enregistré avec lui 23 entretiens, pour un total de 38 heures. Ils éclairent non seulement l’histoire de l’Algérie contemporaine, mais, à l’heure où cette page d’histoire suscite un regain d’intérêt en France et où les Algériens, à travers un mouvement profond, le hirak, s’interrogent sur l’avenir de leur pays, ils alimentent aussi utilement une réflexion pour le présent.

S’il n’est plus cautionné par la biologie ou l’anthropologie, comme il l’était à l’apogée de la période coloniale, le racisme est loin d’avoir disparu. La vie psychique du racisme revient sur l’apport sous-estimé du psychanalyste Octave Mannoni (1899-1989), auteur notamment de Psychologie de la colonisation (1950). Celui-ci a évolué pendant un quart de siècle dans les colonies avant d’entamer un processus de « décolonisation de soi » coïncidant avec une tentative de décrire l’envers inconscient de la scène coloniale. En redonnant une visibilité à la réflexion pionnière de Mannoni, les auteurs explorent à partir de la mécanique du « démenti » les ressorts inconscients du racisme. Se dessine ainsi une histoire mineure de la psychanalyse française, qui avait affaire à la question raciale avant même que Fanon s’en saisisse ouvertement, et avant que Lacan annonce, une fois le cycle des décolonisations achevé, que « le racisme a bien de l’avenir ».

Par des déclarations et des gestes symboliques, le président Macron a invité les Français à poser un regard lucide sur deux pages de l’histoire coloniale de la France, la guerre d’Algérie et sa politique au moment du génocide des Tutsis au Rwanda. Mais les deux chercheurs dont le point de vue a été recueilli par le BondyBlog, François Graner, de l’association Survie, spécialiste de l’histoire du génocide au Rwanda, et Fabrice Riceputi, enseignant, chercheur et l’un des animateurs des sites histoirecoloniale.net et 1000autres.org, se demandent si le président cherche vraiment à faire émerger la vérité historique ou plutôt à recueillir les lauriers symboliques de sa démarche. Pour eux la commande présidentielle de deux rapports aux historiens Benjamin Stora et Vincent Duclert entouré d’une commission dont la composition a été contestée s’avère très insuffisante.

Le quotien Le Figaro a publié le 26 mars 2021 sur son site internet une tribune intitulée « Décolonialisme et idéologies identitaires représentent un quart de la recherche en sciences humaines aujourd’hui ». Ce texte se donne une apparence scientifique mais il est fondé sur une méthodologie défaillante et une argumentation confuse. Comme le montre le sociologue Gilles Bastin, de l’Institut d’Études Politiques de Grenoble, qui dirige l’équipe Régulations du laboratoire Pacte, ce texte prend place dans le cadre d’une offensive soigneusement organisée depuis la fin de l’année 2020, de l’« Observatoire du décolonialisme » et d’autres groupes politiques qui n’hésitent pas à recourir à des « fallaces » — c’est-à-dire à des tromperies — pour diffuser leur dénigrement de la recherche universitaire.

Ci-dessous le compte rendu du rapport de Benjamin Stora publié par Sylvie Thénault sur histoire@politique. Et des extraits de son article dans la Revue d’histoire culturelle, XVIIIe-XXIe siècle où elle propose, à travers son vécu d’historienne, une réflexion sur l’action de l’État concernant l’histoire de la guerre d’indépendance algérienne. Elle y évoque trois expériences : la Fondation pour la mémoire de la guerre d’Algérie et des combats au Maroc et en Tunisie ; la déclaration présidentielle du 13 septembre 2018 sur la responsabilité de l’État dans la mort de Maurice Audin ; l’instruction générale interministérielle 1300 (IGI 1300) et la déclassification des archives. Nous reprenons ci-dessous ce qui concerne la déclaration présidentielle de 2018 dans la préparation de laquelle elle a joué un rôle important, et renvoyons les lecteurs à l’intégralité de l’article.