Histoire coloniale et postcoloniale

La France a restitué à l’Algérie le 3 juillet 2020 les crânes de 24 résistants morts au XIXe siècle en luttant contre la colonisation française. Ci-dessous les articles du quotidien El Watan relatant la cérémonie officielle qui a marqué leur retour et aussi le combat des citoyens algériens qui, pendant près de dix ans, ont demandé aux autorités algériennes qu’elles exigent cette restitution. L’entretien à Liberté du professeur Rachid Belhadj, président du Comité chargé de ce rapatriement, l’article de Amel Blidi dans El Watan du 5 juillet expliquant que des centaines de crânes algériens sont encore conservés au Muséum de Paris. Et les réponses de l’historien Gilles Manceron aux questions de Hassina Mechaï, du Middel East Eye, sur le contexte de cette restitution et la nécessité pour la France de reconnaitre son passé colonial.

A l’occasion, le 5 juillet 2020, du 58ème anniversaire de l’indépendance de l’Algérie, le Centre culturel algérien de Paris a rendu public en avant-première un film du réalisateur François Demerliac intitulé « Après l’affaire Audin. Les disparus et les archives de la guerre d’Algérie ». Le site du CCA l’a accompagné d’un article qu’il a demandé à l’historien Gilles Manceron évoquant le travail historique en cours sur les deux rives de la Méditerranée pour mettre en lumière le dossier des disparus de cette guerre. Il explique qu’en France l’affaire Audin a conduit à une bataille pour le libre accès aux archives de ce conflit, qui a abouti le 21 juin 2020 à une lettre au premier ministre lui demandant que les entraves imposées récemment, au mépris de la loi, par certaines administrations soient levées.

Un « Manifeste pour une République française antiraciste et décolonialisée » a été publié le 3 juillet 2020 et signé par 57 personnes. Reproduit notamment sur les sites de Mediapart, Solidaires et Regards, il relève que, depuis la mort de George Floyd, étouffé par un policier le 25 mai 2020 à Minneapolis, un tournant historique majeur s’est opéré à l’échelle mondiale. Le slogan « Black Lives Matter », lancé aux Etats-Unis et repris dans le monde entier, a souligné le lien direct entre les discriminations et violences policières d’aujourd’hui ciblant particulièrement les personnes rattachées par leur origine à la longue histoire coloniale qui s’est développée, du XVIIe au XXe siècle, en Afrique, en Asie, en Océanie et en Amérique du Sud, et dont la colonisation esclavagiste européo-américaine a été la première étape.

L’historienne Aurélia Michel, maîtresse de conférences en histoire des Amériques noires à l’université Paris-Diderot, est l’autrice d’Un monde en nègre et blanc. Enquête historique sur l’ordre racial (Seuil, 2020). Qu’a produit notre passé esclavagiste et colonial sur nos Etats et nos sociétés ? Dans un entretien publié par Libération le 16 juin 2020, ainsi que dans un podcast de Paroles d’histoire, elle revient sur cette enquête qui montre que l’ordre racial s’est substitué au système esclavagiste quand celui-ci est devenu intenable moralement et économiquement. L’invention du « Nègre » et du « Blanc » répondit alors, selon elle, à un besoin de mise en ordre des sociétés.

Faut-il déboulonner les statues ? le président Emmanuel Macron a fait à ce sujet des déclarations péremptoires : « Nous ne déboulonnerons pas de statues ». Il a accusé ceux qui dénoncent les origines coloniales du racisme d’aujourd’hui de vouloir effacer les traces de notre histoire, alors qu’ils entendent au contraire donner à voir ce que sa période coloniale a légué de séquelles mortifères, en exigeant le plein respect des valeurs de liberté, d’égalité et de fraternité. La question est plutôt : Devons-nous conserver certaines statues dans notre espace public ? Ne faudrait-il pas déplacer certaines d’entre elles ? Et aussi en ériger de nouvelles ? Ci-dessous l’appel à une balade décoloniale sur le thème « Décolonisons nos espaces publics ! » et un article de l’historien Alain Ruscio, « Mémoire du passé colonial dans l’espace public. Qui est honoré à Paris ? »

Nous publions ici le texte et la vidéo de l’intervention de la journaliste et essayiste Florence Beaugé lors de la journée d’études du 20 septembre 2019, « Les disparus de la guerre d’Algérie du fait des forces de l’ordre françaises. Vérité et justice ? », qui s’est tenue à l’Assemblée Nationale. Elle y montre que les viols constituent l’exaction la plus cachée et la plus tue de la guerre d’Algérie, autant par les victimes que par les auteurs. Ils n’ont pas été de simples « dépassements » de la part de l’armée française en Algérie mais, au même titre que la torture et les disparitions forcées, ont eu un caractère massif entre 1954 et 1962. Sur ce point, conclut-elle, le silence officiel perdure, du côté algérien comme du côté français.

Le 17 juin, à la station de métro Gallieni, à Bagnolet, le terminus de la ligne 3 du métro parisien, une opération symbolique a été organisée pour l’appeler « Josette et Maurice Audin », conjointement à une demande officielle à la RATP pour qu’elle soit ainsi rebaptisée. Ci-dessous l’article de Rosa Moussaoui que le quotidien l’Humanité a publié le 19 juin 2020, et les échos de ce rassemblement sur LCI et la radio France bleu, Paris. Nous reprenons également le dossier réalisé par les Archives nationales sur la carrière militaire et coloniale du général Joseph Gallieni et son gouvernorat sanglant de Madagascar (de 1896 à 1905).

Le 21 juin 2020, jour anniversaire de la mort, en 1957, de Maurice Audin dont le président de la République, Emmanuel Macron, a reconnu en septembre 2018 qu’elle était imputable au système alors mis en place par la France en Algérie, fondé sur la torture et les disparitions forcées, trois associations, l’Association des historiens contemporanéistes de France, l’Association des archivistes français et l’Association Josette et Maurice Audin, ont adressé au premier ministre une lettre demandant officiellement l’ouverture des archives de la guerre d’Algérie conformément à la loi. Elle explique qu’un texte intitulé « IGI 1300 », qui pose des limites inacceptables au libre examen de notre histoire, doit être abrogé. Une tribune dans ce sens a été publiée par le Journal du Dimanche.

Jean-Marc Ayrault, président de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage, a publié dans Le Monde du 14-15 juin 2020 une tribune sur l’esclavage et le racisme où il appelle à ce que les lieux à l’Assemblée nationale ou au ministère de l’économie portant le nom de Colbert, qui est associé au Code noir régissant l’esclavage, soient rebaptisés. Par ailleurs, la région du Grand-Est a décidé de rebaptiser le collège Colbert de Thionville du nom de Rosa Parks. Et le Parlement européen a adopté le 19 juin une résolution, par 493 voix pour, 104 contre et 67 abstentions, disant que la traite des esclaves est un crime contre l’humanité.

Le débat sur le passé colonial, sa présence monumentale et statuaire dans l’espace public, ses liens avec les discriminations racistes systémiques contemporaines est vivement relancé dans plusieurs pays européens depuis l’assassinat de Georges Floyd et l’essor du mouvement international Black Lives Matter. Il est particulièrement nourri en Belgique, où vient d’être décidée une commission d’enquête parlementaire sur le passé colonial du pays. Le débat s’y focalise sur la figure du roi colonisateur du Congo Léopold II (1835-1909), dont plusieurs statues ont été dégradées récemment. Dans le journal Le Soir, deux historien.ne.s, Amandine Lauro et Benoît Henriet, se sont livré.e.s en 2019 à l’exercice d’utilité publique de déconstruire dix idées reçues sur la colonisation belge. On ne manquera pas d’y reconnaître des problématiques également présentes dans les débats sur la colonisation française.