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Édition du 1er au 15 février 2026

La reconnaissance du passé colonial

La reconnaissance de l'esclavage

La traite négrière, passé occulté par les entreprises françaises

Axa, la Banque de France, la Caisse des dépôts, Marie Brizard, Cognac Hennessy, toutes ces sociétés ont bénéficié plus ou moins directement du commerce des esclaves. En Grande-Bretagne, les entreprises qui sont dans ce cas ont été amenées à le reconnaître et à s’engager en faveur de la connaissance de cette page d’histoire et de la prise en compte de la diversité de la société britannique d’aujourd’hui. En revanche, le silence ou le déni prévalent en France. Ces sociétés tardent à se pencher sur leur passé esclavagiste. Un article et un éditorial du quotidien Le Monde se demandent pourquoi, à l’heure où elles acceptent leur responsabilité sociale et environnementale, elles n’assument pas leur responsabilité historique. Elle implique la notion de réparation, qui doit être avant tout une réparation de la connaissance.

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La reconnaissance de l'esclavage

L’Élysée, le bâtiment qui témoigne à Paris
du passé esclavagiste de la France

Trois siècles après sa construction au XVIIIe siècle par un homme qui a fait fortune grâce à l’esclavage, l’Élysée est le principal témoignage à Paris des richesses engendrées par la traite négrière. Les autres bâtiments parisiens occupés par des esclavagistes ou par des institutions qui les ont soutenus, tel l’hôtel de Massiac, ont disparu. Comme l’explique Benoît Grossin sur le site de France culture, un travail de mémoire reste à accomplir. La construction d’un mémorial de l’esclavage à Paris, qui serait un lieu à vocation pédagogique, avec des expositions, des reproductions d’œuvres et une médiathèque, est proposée par l’historien Marcel Dorigny, membre du comité scientifique de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage bientôt installée place de la Concorde. Son siège sera à l’Hôtel de la Marine, ancien ministère de la Marine et des colonies, qui a été au cœur de l’histoire de la traite et de la colonisation.

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Histoire et mémoire des anticolonialismes

Gisèle Halimi, symbole de l’engagement anticolonialiste et de la défense
des droits des femmes

Née le 27 juillet 1927 à la Goulette, près de Tunis, Zeiza Gisèle Elise Taïeb,زيزا جيزيل إليز الطيب, qui se fera connaitre sous le nom de Gisèle Halimi, est une figure marquante de l’engagement anticolonialiste, aux côtés des militant(e)s indépendantistes du Maghreb, contre la guerre américaine au Vietnam et pour les droits des Palestiniens. D’une famille juive tunisienne modeste, elle s’est vite rebellée pour échapper à la condition subordonnée qui était celle des filles par rapport aux garçons, allant jusqu’à faire, à l’âge de 10 ans, une grève de la faim pour imposer son droit à la lecture et aux études et refusant, avant d’aller en classe, d’embrasser la mézouza, le rouleau de textes religieux accroché à la porte de la maison. Engagée pour l’indépendance de la Tunisie, elle a défendu ensuite au péril de sa vie des combattantes et combattants du FLN algérien, dont Djamila Boupacha, qui, aujourd’hui âgée de 82 ans et touchée par la Covid 19, a tenu à rendre à sa « sœur Gisèle » un vibrant hommage que nous reproduisons.

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Réconciliation et réparations

Au-delà de la reconnaissance des crimes coloniaux,
le débat sur la notion de réparation est légitime

A partir du moment où les crimes de la colonisation européenne des XVIe-XXe siècle et leurs prolongement néocoloniaux commencent à être mondialement reconnus, on ne peut éviter la question de leur réparation par les puissances qui en ont profité. Même si la réponse n’est pas simple en raison de l’ancienneté des faits concernés. Ci-dessous, afin de la verser au débat, la contribution de « ReCommons Europe » qui apporte des éléments précis sur la manière dont la question est perçue dans différentes parties du monde. Même si nous écartons certaines des propositions reprises, comme le « rapatriement d’où ils viennent des descendants des Africains déportés vers les Caraïbes comme esclaves », puisqu’ils ont pris racine dans des territoires transformés et dont ils aspirent à devenir pleinement citoyens, ce débat doit être mené.

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La reconnaissance des crimes coloniaux 1830-1962

À Paris, le 14 juillet 1953, le cortège des indépendantistes algériens ciblé par
la répression policière

Depuis la Libération, un défilé populaire organisé à Paris notamment par le PCF et la CGT, entre la place de la Bastille et la place de la Nation, célébrait la fête nationale. Y participait notamment depuis le début des années 1950 un cortège d’Algériens du Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (MTLD) où le drapeau algérien et des mots d’ordre favorables à l’indépendance de l’Algérie étaient présents. Le 14 juillet 1953, ce cortège a été l’objet d’une violente répression policière à son arrivée place de la Nation. A partir de cette date, le défilé populaire du 14 juillet a été interdit, comme celui du 1er Mai. Ce dernier a repris à partir de 1968, mais pas celui du 14 juillet. L’idée de renouer avec la tradition de ces défilés populaires Bastille/Nation a été lancée en 2020, à la fois pour raviver le souvenir du massacre de 1953, et pour symboliser l’espoir d’une République antiraciste et décolonialisée.

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La reconnaissance du passé colonial

Alain Ruscio : les décapitations dans l’ensemble de l’espace colonial français

L’historien Alain Ruscio explique que les décapitations ont été une pratique courante à l’époque des conquêtes coloniales françaises et de l’empire qui en a résulté. Lors de la colonisation de l’Algérie, mais aussi en Indochine, dans l’Afrique subsaharienne et en Nouvelle-Calédonie, des crânes ont été exhibés comme des trophées et fait l’objet de cartes postales et de collections. Nous reprenons aussi l’article de Amel Blidi publié dans le quotidien algérien El Watan du 5 juillet 2020 expliquant que des centaines de crânes algériens sont encore conservés à Paris au Musée de l’homme et au Muséum national d’histoire naturelle. L’indignation légitime que suscite aujourd’hui en France les décapitations récentes par Daech ne devrait-elle pas s’étendre à ces pratiques barbares des armées françaises dans l’ère coloniale ?

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L'accès aux archives coloniales

Le film « Après l’affaire Audin. Les disparus et les archives de la guerre d’Algérie »
de François Demerliac
sur le site du Centre culturel algérien de Paris

A l’occasion, le 5 juillet 2020, du 58ème anniversaire de l’indépendance de l’Algérie, le Centre culturel algérien de Paris a rendu public en avant-première un film du réalisateur François Demerliac intitulé « Après l’affaire Audin. Les disparus et les archives de la guerre d’Algérie ». Le site du CCA l’a accompagné d’un article qu’il a demandé à l’historien Gilles Manceron évoquant le travail historique en cours sur les deux rives de la Méditerranée pour mettre en lumière le dossier des disparus de cette guerre. Il explique qu’en France l’affaire Audin a conduit à une bataille pour le libre accès aux archives de ce conflit, qui a abouti le 21 juin 2020 à une lettre au premier ministre lui demandant que les entraves imposées récemment, au mépris de la loi, par certaines administrations soient levées.

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Commémorations

Faut-il déplacer certaines statues ?
Devrait-on en ériger de nouvelles ?

Faut-il déboulonner les statues ? le président Emmanuel Macron a fait à ce sujet des déclarations péremptoires : « Nous ne déboulonnerons pas de statues ». Il a accusé ceux qui dénoncent les origines coloniales du racisme d’aujourd’hui de vouloir effacer les traces de notre histoire, alors qu’ils entendent au contraire donner à voir ce que sa période coloniale a légué de séquelles mortifères, en exigeant le plein respect des valeurs de liberté, d’égalité et de fraternité. La question est plutôt : Devons-nous conserver certaines statues dans notre espace public ? Ne faudrait-il pas déplacer certaines d’entre elles ? Et aussi en ériger de nouvelles ? Ci-dessous l’appel à une balade décoloniale sur le thème « Décolonisons nos espaces publics ! » et un article de l’historien Alain Ruscio, « Mémoire du passé colonial dans l’espace public. Qui est honoré à Paris ? »

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Histoire et mémoire des anticolonialismes

La station de métro Gallieni, à Bagnolet,
rebaptisée « Josette et Maurice Audin »

Le 17 juin, à la station de métro Gallieni, à Bagnolet, le terminus de la ligne 3 du métro parisien, une opération symbolique a été organisée pour l’appeler « Josette et Maurice Audin », conjointement à une demande officielle à la RATP pour qu’elle soit ainsi rebaptisée. Ci-dessous l’article de Rosa Moussaoui que le quotidien l’Humanité a publié le 19 juin 2020, et les échos de ce rassemblement sur LCI et la radio France bleu, Paris. Nous reprenons également le dossier réalisé par les Archives nationales sur la carrière militaire et coloniale du général Joseph Gallieni et son gouvernorat sanglant de Madagascar (de 1896 à 1905).

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L'accès aux archives coloniales

L’ouverture des archives de la guerre d’Algérie
a été officiellement demandée au premier ministre

Le 21 juin 2020, jour anniversaire de la mort, en 1957, de Maurice Audin dont le président de la République, Emmanuel Macron, a reconnu en septembre 2018 qu’elle était imputable au système alors mis en place par la France en Algérie, fondé sur la torture et les disparitions forcées, trois associations, l’Association des historiens contemporanéistes de France, l’Association des archivistes français et l’Association Josette et Maurice Audin, ont adressé au premier ministre une lettre demandant officiellement l’ouverture des archives de la guerre d’Algérie conformément à la loi. Elle explique qu’un texte intitulé « IGI 1300 », qui pose des limites inacceptables au libre examen de notre histoire, doit être abrogé. Une tribune dans ce sens a été publiée par le Journal du Dimanche.

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Commémorations

Racisme et esclavage :
« Il y a des symboles que la République
ne saurait plus tolérer »,
par Jean-Marc Ayrault

Jean-Marc Ayrault, président de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage, a publié dans Le Monde du 14-15 juin 2020 une tribune sur l’esclavage et le racisme où il appelle à ce que les lieux à l’Assemblée nationale ou au ministère de l’économie portant le nom de Colbert, qui est associé au Code noir régissant l’esclavage, soient rebaptisés. Par ailleurs, la région du Grand-Est a décidé de rebaptiser le collège Colbert de Thionville du nom de Rosa Parks. Et le Parlement européen a adopté le 19 juin une résolution, par 493 voix pour, 104 contre et 67 abstentions, disant que la traite des esclaves est un crime contre l’humanité.

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Ecrire et enseigner l'histoire coloniale

Benjamin Stora :
Un passé à reconnaître et à enseigner

Alors que la France tout entière débat des problèmes de racisme et de discriminations qui perdurent dans sa société, le quotidien algérien « El Watan » a publié le 16 juin 2020 un article de Nadjia Bouzeghrane qui souligne le rôle de vigie joué par Benjamin Stora sur la question de leurs racines coloniales. Elle rappelle ses ouvrages, Les guerres sans fin. Un historien, la France et l’Algérie (Stock, 2008), et La Gangrène et l’Oubli paru en 1991 (La Découverte), où il explique que « la mémoire de la guerre d’Algérie travaille en profondeur la société française à travers quatre grands groupes : les pieds-noirs, les harkis, les immigrés, les soldats ». Ci-dessous, cet article d' »El Watan » et le chapitre de La Gangrène et l’Oubli intitulé « France : derrière l’immigration, la guerre d’Algérie ».

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